Il silenzio della montagna, la solitudine dei paesi arroccati sui monti, l’amenità dei boschi,la bellezza delle vallate, la vita a contatto con la natura. A questi temi si sono ispirati i poeti lucani, inclini alla nostalgia del borgo natio, specie se costretti a vivere altrove; alla previsione negativa del futuro o alla parabola che da una condizione subalterna assurge a protagonista del proprio riscatto. E sino alla metà degli anni ’60, alla vita contadina, cantata come un bucolico paradiso perduto e la fatica di un lavoro ingrato in una terra arida.
Quintus Horatius Flaccus
QUINTO ORAZIO FLACCO (Venosa 65 a.C. – Roma 8 a.C.)
Vita
Premessa all’uomo ed al poeta. La vita di O. è ricostruibile in maniera sufficientemente facile attraverso la biografia a lui dedicata da Svetonio e l’opera stessa del poeta, che continuamente ha parlato di sé (anche se le sue “confidenze” col lettore mai si aprono a vere “confessioni”: in questo “gettare l’esca” alla curiosità del lettore sul conto della propria vita è, secondo I. Lana, uno dei maggiori motivi di fascino delle opere del venosiano, e soprattutto delle “Odi”).
Come vedremo, questa stessa vita, così inscindibilmente legata all’attività poetica e culturale, <<così scarsa in generale di vistosi eventi esteriori e così piena di intimità, di raccoglimento, di appartata contemplazione e meditazione, di semplicità, di gusto raffinato del bello, riflette pienamente il tono e l’accento vero della poesia oraziana>> [Alfonsi].
Origini umili, ma studi eccellenti. Figlio di un liberto, ch’era riuscito a racimolare un piccolo patrimonio col mestiere di “coactor exactionum” (esattore delle pubbliche aste), O. fu portato a studiare proprio dal padre (quello ch’egli stesso definirà “il migliore dei padri”, suo maestro di vita e di morale) nelle migliori scuole di grammatica e retorica di Roma (fu allievo, tra gli altri, del severo grammatico Orbilio), andando a perfezionarsi persino ad Atene versi i vent’anni (ma il nostro poeta avrebbe sempre sofferto del complesso d’inferiorità derivatogli dalle sue umili origini).
Il fervore repubblicano e la triste esperienza di reduce sconfitto. Lì O. aderì all’ideologia repubblicana dei giovani patrizi romani che vi studiavano, anche perché suggestionato dai temi delle scuole di retorica: fu coinvolto, così, dalla guerra dei “tirannicidi” Bruto e Cassio, ai cui comandi si arruolò come “tribunus militum”, combattendo nella storica battaglia di Filippi (42). Si salvò miracolosamente (come lui stesso racconta, gettò lo scudo e si diede alla fuga: ma si tratta di una reminiscenza archilochea?), e riuscì a tornare a Roma durante un armistizio (41), profittando del condono politico di Ottaviano, ma senza protezioni politiche. Le sostanze lasciategli dal padre erano state inoltre confiscate: così, dopo aver sperimentato anche la povertà, per vivere s’impiegò come contabile nell’amministrazione statale (“scriba quaestorius”).
L’incontro con Virgilio e Mecenate. In seguito, frequentò a Napoli la scuola epicurea di Sirone in compagnia di Virgilio. Iniziata l’attività poetica con gli “Epodi” e le “Satire”, nel 39 fu presentato proprio da Virgilio a Mecenate, che ben presto lo legò a sé come amico e gli donò (33?) un podere nella Sabina: un’amicizia che non poté non alimentare le invidie e le malelingue dei ricchi romani del tempo.
La svolta cesarista: O. intellettuale “allineato”. Il nostro poeta, così, tradendo la sua giovanile fede politica, fini con l’abbracciare, con sempre più convinzione e dedizione, le cause del cesarismo: Augusto gli offrì addirittura un lusinghiero posto di segretario, ma O. declinò l’invito, con molto garbo ma con altrettanta fermezza, assecondando tuttavia il programma del princeps sia sul piano politico sia su quello letterario: fu un intellettuale, dunque, sostanzialmente “allineato”, se non addirittura “poeta vate”. Nel 17 fu inoltre incaricato di scrivere il “Carmen saeculare” in onore di Apollo e Diana, da cantare appunto durante i “ludi saeculares”: occasione, questa, particolarmente solenne, dato che quei ludi in quell’anno sancivano ufficialmente l’inizio della “Pax Augusta”. Nel 20, O. iniziò a pubblicare le “Epistole”; nell’8 a.C. scrisse 4 libri di Odi.
La morte. Ma nel sett. dell’8 a.C., Mecenate moriva: O. si sentì perduto, tanto che anche lui di lì a poco si spense, forse a causa di un’emorragia cerebrale. Già da 5 o 6 anni, tuttavia, non componeva o pubblicava quasi più nulla, preferendo un completo “otium” di riflessione e di ricerca puramente speculativa. Fu sepolto proprio accanto alla tomba dell’amico e protettore, “la metà dell’anima sua”, com’egli stesso lo definì.
Opere [vers.lat].
Premessa. L’attività poetica di O. si svolge su piani diversi e paralleli, coagulandosi essenzialmente su tre generi: satira esametrica, poesia giambica e poesia lirica. A tal proposito, si usa generalmente distinguere 3 fasi, <<in prospettiva con l’evoluzione culturale dell’uomo e con la condizione politica di Roma:
1. la I fase (43-30 a.C. ca) appartiene all’età giovanile del poeta: è il tempo degli “Epòdi” e delle “Satire” più antiche, in cui emerge lo stato di agitazione e di sconforto del poeta, ed irrompe il suo risentimento verso i nemici politici dopo Filippi.
2. la II fase (30-23 ca) coincide praticamente con la composizione delle “Odi”, e più esattamente dei primi 3 libri: è il momento in cui vengono a ridimensionarsi la dialettica e la lotta politica, e quasi di conseguenza il poeta, che aveva già cominciato ad usare nelle satire ultime (ossia nella maggior parte di quelle del II libro) un tono più moderato e bonario, si dedica decisamente alla lirica. E’ così che egli scopre se stesso, e la sua tecnica si fa soggettiva ed introspettiva; lasciati da parte odii personali e contingenze particolari, eleva il tono universale della sua poesia, tripudiando per il successo di Ottaviano ad Azio, che pone fine alle lacerazioni delle guerre civili;
3. la III fase (23-13 ca), infine, è quella della piena maturità del poeta, emulo, come già Virgilio nell’ “Eneide”, della composizione di versi paradigmatici per i fasti della sospirata Pace augustea. Appartengono a questo periodo i 2 libri delle “Epistole”, il “Carme secolare” e il IV libro delle “Odi”. >> [libero adattamento da Fiordelisi]
Per una migliore presentazione delle opere, dei loro contenuti e delle loro considerazioni in chiave umana e poetica, preferisco tuttavia procedere per mero ordine cronologico di composizione o di pubblicazione, esponendo le stesse opere in brevi monografie singole. Abbiamo, così:
Epòdi. Gli “Epòdi” (41-30 a.C.) sono 17 componimenti (O. li chiama “iambi”), ordinati metricamente, secondo la consuetudine alessandrina e neoterica. Il nome di “epodon liber”, o più brevemente “Epòdi” (come appare nei manoscritti, ma forse solo dal III sec. d.C.), fu loro assegnato dagli antichi evidentemente per il fatto che, nelle strofe distiche dei primi dieci carmi, ad ogni trimetro segue un dimetro giambico detto, appunto, “epodo”.
O. emula i giambografi greci, Ipponatte e soprattutto Archiloco (ma ne mutua – in modo peraltro decisamente originale – più che altro i metri e l’ispirazione aggressiva, non già i contenuti), anche se il suo “furor” è, in verità, talvolta alquanto o soltanto letterario. Tuttavia, gli “Epòdi”, malgrado una certa ridondanza stilistica, sono fondamentalmente più violenti delle “Satire” (come vedremo), e più amari: il poeta vi deplora le disgrazie della patria e afferma la propria indignazione per alcuni scandali derivati dalle guerre civili (lo “scelus”, la “culpa”, il delitto originario, che diviene nella sua epoca la colpa di tutta una generazione). Il tutto tradisce, come dire, la matrice e l’ispirazione ancora giovanili di questa poesia.
Ora, quindi, sono appunto le ansie per il pericolo della guerra civile (epòdi VII e XVI); ora invettiva contro un abietto tribuno militare (IV), contro un ringhioso codardo (VI), contro un poetastro (X), contro una vecchia libidinosa (VIII e XII), contro una strega (V e XVII).
Tuttavia, in fondo, anche qui affiora la proverbiale “mitezza” di O.: timidamente in I e IX, indirizzati a Mecenate (il massimo ed unico dedicatario della sua poesia) al tempo di Azio e oscillanti tra ansia e fiduciosa serenità; più decisamente nei rimanenti, e soprattutto nel II, dove malgrado l’ironia finale c’è un forte gusto per la vita agreste; infine, nel XIII compare, forse per la prima volta, un altro tema caratteristico della sua poesia: quello della fugacità della vita.
In questi carmi, sono usati vari metri: strofe giambica, alcmania, archilochea, piziambica.
Satire. Le “Satire”, dette dal poeta stesso “Sermones” (ovvero propriamente “conversazioni”, e dunque scritte con stile e lingua studiatamente quotidiani), composte in esametri dattilici, sono divise in 2 libri: il I (35-33 a.C.) ne comprende 10, il II (30 a.C.) 8. Difficile ne è la cronologia interna.
Abbandonate le inquietudini e il disadattamento degli “Epòdi”, attraverso certo i temi della predicazione filosofica (in specie, quelli della diàtriba cinico-stoica, ma stemperati dal loro rigido moralismo) e la lettura di poeti quali Lucilio (di cui vuol essere versione moderna, ma altresì originale: satire I4 e I10), O. cerca di elaborare in forma piana e discorsiva (si tratta di componimenti misurati, caso mai vivaci, ma come detto non sfoghi moralistici) un suo ideale di misura (il cosiddetto “giusto mezzo”, I1 e I2) che lo salvi dalle tensioni interne e non gli precluda il godimento della vita (“autàrkeia” [“bastare a se stessi”] e “metriòtes” [“misura”]).
Il poeta insomma ricerca una morale di autosufficienza e di libertà interiore, valendosi di uno straordinario senso critico e autocritico, oltre che del suo tatto e della sua conoscenza del mondo: il ragionamento si mantiene sempre sul piano psicologico-umano, e la polemica non è tanto contro i vizi in sé, quanto contro la loro vera radice, ovvero l’eccesso: come dire che egli si propone non certo di cambiare la società romana ed il modello etico di riferimento, ma almeno di fornire qualche utile elemento di riflessione per intervenire sulla coscienza dei singoli.
Inoltre, nelle prime “Satire”, O. si sforza di dimostrare che la morale epicurea non è in disaccordo con i valori tradizionali di Roma: moderazione, saggezza, rispetto dei costumi, eccetera. Insiste anche sulla semplicità dell’esistenza rurale quale condizione della felicità, parlando, in questo senso, un linguaggio simile a quello di Virgilio e precisamente nello stesso periodo, all’incirca, in cui questi componeva le sue “Georgiche”. Affinità vi sono anche col linguaggio di Tibullo. Inoltre, l’amicizia da lui spesso elogiata non è scambio di favori, e ancor meno schiavitù (come spesso avveniva a Roma quando gli amici erano di condizioni ineguali), ma una comunione profondamente spirituale o, anche, ideale.
Appare chiaro, insomma, che i “Sermones” toccano una straordinaria pluralità di temi, che non si lasciano imbrigliare in una sterile didascalia; mi limito, così, a ricordare le satire ritenute dai più le più rappresentative, oltre quelle già accennate. Così, ad es., un’altra satira programmatica è la II1, dove O. risponde alle critiche rivolte a se stesso e al genere satirico. Spunti autobiografici, invece, si riscontrano nelle satire: I4 (sul padre adorato); I6 (sulla presentazione a Mecenate); I5 (sull’avventuroso viaggio a Brindisi al seguito di Ottaviano); II6 (in cui esprime la gioia per la villa donatagli). Satire più propriamente etico-filosofiche sono invece: I2 (sull’adulterio; vigorosa); II3 (sulla pazzia degli uomini, eccetto il filosofo; briosa); II6 (vi si trova l’apologo del topos campagnolo e del topos urbano, con cui il poeta esprime simbolicamente l’angoscia che prova in città ed il desiderio di rifugiarsi nella tranquillità della campagna).
<<Dunque, le satire di O. non sono un’astrazione teorica, ma una proiezione della realtà, sia rispetto alla vitae ratio seguita dal poeta, sia rispetto alle sue dottrine letterarie, sia infine come quadro d’ambiente, che ci riporta al “Satyricon” di Petronio e agli “Epigrammi” di Marziale: hanno un valore di trasmissione culturale dei vizi sociali>> [Fiordelisi].
Odi. Le “Odi” (titolo secondo i grammatici, “Carmina” per O.) constano in tutto di 4 libri: i primi 3 (88 odi), dedicati a Mecenate, furono pubblicati nel 23 a.C., il IV (15 odi: quindi, in tutto 103 odi) nel 14-13 a.C.. O. aggiunse il IV libro dopo molti anni, su richiesta di Augusto, per celebrare la vittoria di Druso e Tiberio su Reti e Vindelici.
Il criterio d’organizzazione del libro sembra essere quello della “variatio”: sia dal punto di vista metrico-formale (ben 13 sono i metri usati, dall’alcaico al saffico all’asclepiadeo), sia per tono e contenuti (alternanza di temi politici e temi privati, di stile alto e stile leggero).
L’ispirazione oraziana qui si modifica e purifica in composizioni raffinatissime, chiuse nel giro di strofe perfette (il modello è nei poeti classici greci: Alceo, Saffo, ma anche Anacreonte, Bacchilide, Pindaro…): in questo senso, potremmo dire che le “Odi” si caratterizzano come un riuscito tentativo di trasferire a Roma i ritmi della poesia eolica e rappresentano, per molti versi, l’opera più matura del nostro poeta. Del resto, lo stesso O. altrove aveva precisato la distinzione, all’interno della sua produzione, tra poesia giambica e poesia lirica (una distinzione che evidentemente trascendeva il canone meramente metrico-formale), attribuendo proprio a quest’ultima il merito della sua gloria di poeta.
Lo stile diventa così esteriormente asciutto, la forma è rigorosa, quasi fredda; il tutto, insomma, caratterizzato da un lato dalla sapienza tecnica (la declamata “callida iunctura”, cioè l’accorta disposizione delle parole e l’accurata articolazione del periodo) e dall’altro dal controllo di impressioni e sentimenti: O. si presenta come discepolo dei “poeti nuovi”, alla ricerca anch’egli della perfezione formale e delle soddisfazioni derivanti dal superamento delle difficoltà.
Se O. nei “Sermones” era apparso, così, poeta e narratore, nelle “Odi” si rivela nelle vesti di un sublime “moralista”: non perché vada (neanche qui) predicando una morale, ma perché eccelle nel cogliere e nell’esprimere in un ritmo, in un accostamento di parole, nella suggestione di un’immagine, un’ “esperienza” privilegiata che illumina l’anima e la rivela a se stessa.
La causticità polemica è allora qui abbandonata come giovanile intemperanza (I16): è invece insistente l’idea della “misura” (“aurea mediocritas”, II10). Essa assume una dimensione nuova: da una parte viene ancorata saldamente al concetto di felicità con motivi tradizionali e stilizzazioni (modestia, parsimonia, campagna contro città, etc…: ad es., I18, II2-3-15-18, III1 e 16), ma con l’aggiunta del motivo – riflesso certamente autobiografico – della felicità di chi, oltre che saggio, è anche poeta (II16, III14…); dall’altra, sul piano della meditazione, è associata all’idea della morte, che tutto rilivella (II3 e 8, III1 e 24). Il senso della fugacità della vita acquista qui massimo rilievo e ispira tra le “odi” più celebrate: I11 (v’è il famoso motivo del “carpe diem”), I24 (in morte del poeta Q. Varo), I28 (sulla tomba del pitagoreo Archita), II14 (a Postumo), ecc…
Attinto alle correnti filosofiche dell’epoca (in special modo, l’epicureismo), ma filtrato dalla sensibilità dei lirici greci (ad es., Mimnermo), tale senso di fugacità aleggia come malinconia leggera su questa poesia, che è pure sostanzialmente limpida e serena. Di nuovo, dappertutto traspare la bonaria umanità, che si esprime soprattutto in un trepido senso dell’amicizia, nel gusto della compagnia (le cosiddette “odi conviviali”), nel controllo stesso delle passioni nelle non poche odi dedicate a donne i cui modi (Lidia, Làlaga, Cloe, Mirtale…) celano quasi certamente persone (e forse financo vicende) reali (O. aveva già manifestato a Mecenate la necessità di una poesia che cantasse l’amore: chiede infatti proprio all’amico di porlo tra i poeti lirici [I 35]).
I temi maggiori delle odi. Come già risulta evidente, all’estrema varietà metrica e ritmica di quest’opera si associa un altrettanto straordinaria e variegata sequela di motivi filosofici, personali, amorosi, conviviali, storico-politici ed ideologici, tuttavia trattati in un’espressione sempre molto misurata della propria interiorità di poeta: O. trova, insomma, in quest’opera la sua più alta e completa espressione, con ampiezza di toni e ricchezza di sfumature. E’ possibile, tuttavia, estrapolare alcuni temi che sono rimasti particolarmente e giustamente celebri per la profondità del loro insegnamento e per la partecipazione e la chiarezza con cui sono comunicati. Ad es., una delle intuizioni fondamentali dell’epicureismo era il valore proprio di ogni istante: O. se ne impadronisce e ne fa uno dei cardini privilegiati del suo lirismo. Il “carpe diem”, nel quale si è pensato di poter riassumere questa sua “saggezza” (immiserendola, in questo modo, in una formula angusta e anche un po’ volgare), è innanzitutto il nucleo di una poetica: non è tanto la ricerca, cioè, fine a se stessa, del piacere, ma il tentativo di scoprirlo nel puro e semplice fatto di vivere. In questa prospettiva, O. canta l’ “otium”, che è anche e soprattutto quiete dell’intelletto e dell’anima, libertà interiore: il “carmen” prolunga la strada imboccata col “sermo”, trasfigurando ciò ch’era stato consiglio obiettivo in scoperta dell’anima. Il pensiero stesso della morte, anziché rivelarsi amaro, dà tutto il suo valore alla rinnovata presenza della vita.
Forse anche il vistoso apparato mitologico presente nelle “odi” va inteso, al di là del richiamo alessandrino o degli agganci alla religione della Roma augustea, come un elemento di voluta fissità, oltre che di pindarica sublimazione della poesia; epicureo, O. non crede davvero all’intervento degli dèi nel mondo: egli ne fa un gioco, allargando la sua sensibilità di poeta alla creazione tutta intera, senza voler scoprire in essa il segno di una trascendenza divina. Ma, in fondo, non è un problema che lo interessi molto. Egli onora le divinità campestri della sua tenuta come presenze familiari che prolungano il suo personale universo interiore, non per manifestare ad esse la propria “adorazione”.
Quasi sicuramente, infine, nessun latino ha avuto più di O. la coscienza di essere poeta, di essere cioè in grado di donare l’immortalità con i propri versi: non per nulla, accettò di divenire uno dei vati ufficiali del regime di Augusto: ne fa fede l’importante filone etico-politico che riscontriamo nelle “Odi” (ovvero i 6 componimenti – detti “odi romane”, appunto – con cui si apre il III libro, e che vanno dall’iniziale esaltazione delle antiche “virtutes” e della religiosità degli avi alla scansione poetica dei momenti o eventi del mito e della storia di particolare importanza: ma accenni politici attraversano in verità l’opera nella sua interezza), nonché il successivo “carmen saeculare”.
Carmen Saeculare. Come già ricordato, Augusto nel 17 a.C. indìce i “ludi Saeculares”, nel momento più adatto, scelto con grande abilità, per celebrare i ludi, testimonianza di un’epoca di guerre e di lotte civili che si chiude e di un’era di pace che si apre.
Morto Virgilio nel 19, nessun altro poeta poteva ricevere l’incarico di comporre l’inno per i ludi, perché nessuno più di O. aveva dimostrato, specialmente con le odi romane, di saper interpretare l’essenza della grandezza di Roma. O. accettò l’incarico, che significava per lui riconoscimento del suo ruolo di poeta nazionale e, più ancora, consacrazione della sua attività lirica, che appunto dalla composizione del “Carmen saeculare” trasse nuova linfa e riprese sostanza.
Così, il poeta affida al canto di due cori di giovani, l’uno maschile e l’altro femminile, il compito di invocare la protezione degli dèi su Roma.
Il “Carmen” presenta, ovviamente, i difetti propri delle composizioni eseguite su commissione, ma, se non è sorretto da altissima ispirazione, è tuttavia opera di altissima dignità artistica e, soprattutto, di profonda sincerità. Inoltre, in tutti quei luoghi in cui il poeta può liberarsi dagli obblighi impostigli dalle circostanze o dalla liturgia e dispiegare liberamente la sua fantasia, egli raggiunge “l’intensità poetica delle sue liriche più felici, interpretando con severità e serietà il mito storico di Roma e di Ilio, ma soprattutto esprimendo un ideale quasi ieratico di potenza e di predominio” [Turolla].
Epistole. Le “Epistole” sono in esametri e si compongono di 2 libri: il I (di 20 componimenti) dedicato a Mecenate, uscì nel 20 a.C.; delle 2 epistole del II libro, quella ad Augusto è del 14 o 13, quella a Floro è del 18 ca.
L’epistola in esametri è probabilmente una sperimentazione originale: O. non si richiama, del resto, ad un inventore del genere. Con essa (di cui si discute il carattere “reale” o semplicemente “letterario”), il poeta cerca un dialogo più intimo e raccolto con sé stesso: c’è un bisogno di calma e di tolleranza, in cui si annida tanta esperienza umana, interiorizzata in una sorta di ascesi laica (e il tutto presuppone lo spostamento verso una periferia agreste, che risuona di memorie filosofiche: quasi un “angulus”, insomma, di meritato “otium”): è il frutto della migliore lezione del suo epicureismo (non vi è dunque “svolta” in senso stoico, come taluno ha voluto supporre).
Le lettere, così, sono dirette ad una pluralità di personaggi, umili e potenti, giovani ed adulti, che rappresentano tutto il mondo relazionale ed affettivo del poeta; esse forniscono uno spaccato del suo mondo interiore, un punto di sintesi delle sue riflessioni sulla vita, sugli uomini, sulla filosofia; esprimono, insomma, la voce più matura di O., che vive con bonario distacco le vicende dell’esistenza e che attribuisce ai fragori ed alle inquietudini del vivere un valore ormai relativo: l’ammonimento a conseguire la saggezza, unico rimedio ai mali che affliggono l’uomo, è – sotto questo aspetto – il vero e genuino elemento che percorre tutta la raccolta.
Ars poetica. Infine, al II libro è aggiunta l’epistola ai Pisoni, nota come “Ars poetica” (17 o 13 a.C.) in base alla definizione di Quintiliano, in esametri (ma sin dall’antichità, essa andò separata dalle altre epistole, per la sua natura particolare e anche perché, data la sua lunghezza, costituiva un volumetto a parte): ricca di riferimenti a Neottolemo di Pario e ancor più ad Aristotele, l’ “Ars” è impostata sul problema dell’unità dell’opera d’arte e del rapporto tra contenuto e forma, esaminato prendendo come principale punto di riferimento il dramma.
Molto si è discusso, e si continua a discutere, se considerare quest’opera un vero e proprio trattato sull’arte poetica oppure semplicemente un insieme di riflessioni senza un progetto unitario (il tono è quello di una conversazione dotta, ma altresì amabile e confidenziale): comunque, sostanzialmente, essa è composta di due ben definiti nuclei concettuali, che trattano questioni relative all’arte del poetare ed alla figura del poeta.
Riguardo il primo punto, due tesi, in particolare, sono rimaste celebri: la necessità di fondere la spontaneità e l’immediatezza dell’ispirazione con lo studio metodico e il paziente lavoro di lima; e il noto principio dell’ “utile dulci”, della fusione cioè, diremmo oggi, fra utile e dilettevole.
Riguardo, invece, la seconda questione (l’ “artifex” della poesia), O. insiste molto sulla conquista della “sapientia”: per lui, innanzitutto, il poeta – come uomo – deve raggiungere un alto grado di consapevolezza e di conoscenza, erudita e soprattutto interiore; è questo, infatti, essenzialmente, il presupposto l’inizio e la fonte dello scrivere bene. A ben vedere, una sorta di testamento umano e letterario che il nostro poeta ha lasciato ai posteri.
Conclusione.
Infine, questa breve ma icastica considerazione mutuata da I. Lana, che – volendo – compendia tutto quanto detto finora: <<nella dotta Atene O. poco più che adolescente cercava di apprendere cosa fosse il vero ed il bene; nella quiete sabina degli ultimi suoi anni cercava ancora che cosa fossero il vero e il bene; questi, l’aspirazione di tutta la sua vita, e la sua poesia, la traccia lasciata da un’anima sorridente sì, ma inquieta>>.
Nunzio Castaldi
Rocco Scotellaro
ROCCO SCOTELLARO
UNA VITA POLITICA
Rocco Scotellaro nacque a Tricarico nel 1923 e morì a Portici nel 1953 : una vita brevissima, ma intensa di incontri e di azione, una vita percorsa dal fremito della poesia che rappresentò, insieme, il suo mondo esteriore ed interiore, la rivolta e la stasi.
Il cantore dei contadini, il sindaco-poeta morì precocemente, dopo essersi allontanato dalla sua terra, senza poter riannodare il filo con il bugigattolo del suo paese né raccogliere le sue opere, tutte pubblicate postume.
Studiò nel convento dei Cappuccini di Sicignano degli Alburni e alla Badia di Cava. Frequentò il Liceo prima a Matera, poi a Potenza . Giovanni Russo, suo compagno degli anni potentini, lo ricorda nell’inverno del 1939, “rosso di capelli”, dal volto illuminato sempre da un grande sorriso: “scrivevamo su un settimanale del Sud; qui facevamo le prime prove, io come letterato e giornalista e Rocco come critico”. Nel 1942, alla morte del padre, si trasferì a Roma per iscriversi alla facoltà di giurisprudenza. Ma frequentò poco l’Università: fu iscritto poi a Napoli e a Bari, senza mai finire gli studi. In quegli anni di guerra maturò le sue scelte politiche ; nel 1943 si iscrisse al partito socialista ( PSIUP) e nel 1946 fu eletto sindaco di Tricarico. Poco prima aveva conosciuto Carlo Levi a Potenza, in occasione delle elezioni politiche per la Costituente. Negli anni delle rivolte contadine, Scotellaro si impegnò per il riscatto sociale della sua gente, convinto che si preparassero tempi nuovi per il Mezzogiorno.
Nel 1950 venne accusato di peculato e rinchiuso per quaranta giorni nel carcere di Matera, da cui uscì per l’intelligenza e l’integrità dei magistrati potentini che lo scagionarono e il fraterno intervento di Carlo Levi, che riuscì a dimostrare la completa innocenza del giovane amico, vittima delle macchinazioni e delle calunnie. Fu a questo punto che Scotellaro decise di partire, di emigrare: accettò un impiego presso l’Osservatorio di economia agraria di Portici e lasciò per sempre il suo paese.
In un racconto autobiografico, raccolto postumo, Scotellaro descrive l’immagine paterna, affettuosamente dipinta nel suo rigore morale. Le privazioni e gli stenti che avevano condotto il padre sulla via dell’emigrazione si ripresentano al momento del distacco, nella lontananza dalla propria terra, nell’impossibilità di vivere senza cedere ai ricatti:
E come te, uscito come un panno nuovo dal bucato, me ne sono andato dal paese a quell’estero che mi era aperto nelle varie città italiane.
Ma il dramma esistenziale si allarga e diventa tragedia della collettività: aver varcato i propri limiti riproduce l’atavico senso di sgomento e di vuoto: Ho perduto la schiavitù contadina, non mi farò più un bicchiere contento, ho perduto la mia libertà.
Dove l’identità contadino-schiavitù-libertà, solo in apparenza è contraddittoria e sconcertante, giacché è nella rottura dell’equilibrio perenne, secolare, che va cercata la ragione dell’impossibilità di vivere.
Scotellaro rifiuta il mondo borghese; lo si avverte anche nelle descrizioni meno note come la poesia che segue: A Roma il 1948 . Sono venuto a sentire gli uccelli nelle gabbie delle vetrine. Rivolto tazze di caffè per darmi pazienza. Città, si può morire in un finto giardino di begonie.
IL MONDO POPOLARE
Nella poesia di Scotellaro il popolare è il vero substrato, la profonda trama narrativa delle sue parole, che si attua non attraverso il linguaggio come in Albino Pierro, ma nello scavo perenne dei topoi arcaici del mondo rurale: oggetti, animali, presenze magiche rimandano a un rituale mitico irrazionale e alogico. E’ come se Scotellaro possedesse le virtù divinatorie del vento, del serpente, delle “magiare”, in un mondo dove vivi e morti si sovrappongono e si confondono:
Mamma, scacciali codesti morti se senti la mia pena nei lamenti dei cani che non ti danno mai pace. E non andare a chiudermi la porta per quanti affanni che ti ho dato e nemmeno non ti alzare per coprirmi di cenere la brace.
Oppure nel trigesimo della morte del padre, nello scorcio del paese:
In quei viottoli neri una sera di queste, sedevano le famiglie dopo cena ai gradini delle porte,era un lento pensiero della vita : cantavano i defunti e i nati dell’estate che correva.
Immagini statiche, sospese nel tempo e nello spazio, trovano in Scotellaro “l’aedo”, il cantore di miti perduti, di fiabe tramandate di generazione in generazione, dove la vita dei singoli è la vita di tutti. Un pessimismo lucido e razionale che coincide perfettamente con la tragica vicenda esistenziale, la morte precoce e prematura, il disagio . Poeta della sua generazione Scotellaro canta la precarietà della società contemporanea, dipingendo le memorie mitiche di un equilibrio infranto, da ricercare nella prigione del cielo.
Ritorno al bugigattolo del mio paese, dove siamo gelosi l’un dell’altro: sarà la notte insonne dell’attesa delle casine imbianchite dall’alba. Eppure è una gabbia sospesa nel libero cielo la mia casa.
Ricerca di Rocco Risolia
Leonardo Sinisgalli
LEONARDO SINISGALLI
Il padre emigra in America poco dopo la sua nascita. Giovane brillante e versato negli studi scientifici, Leonardo Sinisgalli nel 1925 si trasferisce a Roma dove studia ingegneria e matematica, e matura intanto la sua vocazione alla poesia. Il suo primo volume di versi, Cuore, compare nel 1927, e dal 1932 inizia a collaborare alla “Fiera Letteraria” di G.B. Angioletti, mentre si occupa di architettura e critica d’arte. Con Falqui, de Libero e Ungaretti è molto vicino alla “Scuola di via Cavour”. Frequenta, con de Libero e Luigi Diemoz, la “terza saletta” del Caffè Aragno e scrive presentazioni di artisti che espongono alla Galleria della Cometa. Su “Belvedere” del 1942 (diretto da Falqui e de Libero) pubblica saggi su Scipione e Donghi (è sua anche la prima monografia su Donghi edita da Scheiwiller). Gli anni Quaranta sono di intensa attività letteraria (Horror vacui , Furor mathematicus), ma forse il momento in cui la complessa cultura sinisgalliana raggiunge i suoi migliori risultati è l’inizio del decennio successivo, con la fondazione della rivista Civiltà delle macchine (1953-1959), un tentativo di far convivere cultura umanistica e scientifica, in un momento di ricostruzione industriale.
Come poeta, Sinisgalli muove da suggestioni ungarettiane rivolgendosi alla ricerca di una secca essenzialità della parola, è poeta tra i più rappresentativi della stagione ermetica.
La sua produzione poetica degli anni Trenta è compendiata nel volume Vidi le muse (1943). Tra le sue prose è da ricordare Un disegno di Scipione e altri racconti (1975).
Bibliografia: Le “Muse irrequiete” di Leonardo Sinisgalli, catalogo della mostra, a cura di G. Appella, Macerata 1988.
Lucania
Al pellegrino che s’affaccia ai suoi valichi,
a chi scende per la stretta degli Alburni
o fa il cammino delle pecore lungo le coste della Serra,
al nibbio che rompe il filo dell’orizzonte
con un rettile negli artigli, all’emigrante, al soldato,
a chi torna dai santuari o dall’esilio, a chi dorme
negli ovili, al pastore, al mezzadro, al mercante
la Lucania apre le sue lande,
le sue valli dove i fiumi scorrono lenti
come fiumi di polvere.
Lo spirito del silenzio sta nei luoghi
della mia dolorosa provincia. Da Elea a Metaponto,
sofistico e d’oro, problematico e sottile,
divora l’olio nelle chiese, mette il cappuccio
nelle case, fa il monaco nelle grotte, cresce
con l’erba alle soglie dei vecchi paesi franati.
Il sole sbieco sui lauri, il sole buono
con le grandi corna, l’odorosa palato,
il sole avido di bambini, eccolo per le piazze!
Ha il passo pigro del bue, e sull’erba
sulle selci lascia le grandi chiazze
zeppe di larve.
Terra di mamme grasse, di padri scuri
e lustri come scheletri, piena di galli
e di cani, di boschi e di calcare, terra
magra dove il grano cresce a stento
(carosella, granturco, granofino)
e il vino non è squillante (menta
dell’Agri, basilico del Basento)
e l’uliva ha il gusto dell’oblio,
il sapore del pianto.
In un’aria vulcanica, fortemente accensibile,
gli alberi respirano con un palpito inconsueto;
le querce ingrossano i ceppi con la sostanza del cielo.
Cumuli di macerie restano intatte per secoli:
nessuno rivolta una pietra per non inorridire.
Sotto ogni pietra, dico, ha l’inferno il suo ombelico.
Solo un ragazzo può sporgersi agli orli
dell’abisso per cogliere il nettare
tra i cespi brulicanti di zanzare
e di tarantole.
Io tornerò vivo sotto le tue piogge rosse.
tornerò senza colpe a battere il tamburo,
a legare il mulo alla porta,
a raccogliere lumache negli orti.
Udrò fumare le stoppie, le sterpaie,
le fosse, udrò il merlo cantare
sotto i letti, udrò la gatta
cantare sui sepolcri?
Albino Pierro
ALBINO PIERRO
Albino Pierro (Tursi, 19 novembre 1916 – Roma, 23 marzo 1995) è stato un poeta italiano. È famoso soprattutto per la sua svolta dialettale e per essere stato più volte candidato al Premio Nobel per la Letteratura. Fu consacrato fra i grandi lirici del novecento italiano da critici come Gianfranco Contini e Gianfranco Folena. Le sue opere sono pubblicate in inglese, francese, persiano, portoghese, spagnolo, rumeno, arabo, neogreco, olandese e svedese.
Chi t’ha fatte ‘a mascìje?
Come nun ti n’addònese
ca u tempe scùrrete
e nuie si facéme vècchie?
Chi t’ha fatte ‘a mascìje
si nun ti mòvese
e pò’ t’ammùccese
o guàrdese chiatrète?
Ié chiange notte e gghiurne,
e nun mi sèntese;
camine ore e ore mmenz’ ‘a chèse,
e pò’ si ièsse tove a tutt’i bbànne
nu fume ca ti cìchete e nu vente
ca tàgghietefiscanne com’i canne.
Chi ti ha fatto la stregoneria?
Come non te ne accorgi
che il tempo scorre
e noi invecchiamo?
Chi ti ha fatto la stregoneria
se non ti muovi
e poi ti nascondi
o guardi come di ghiaccio?
Io piango notte e giorno,
e non mi senti;
cammino ore e ore per la casa,
e poi se esco trovo da per tutto
un fumo che ti acceca e un vento
che taglia fischiando come le canne.
Mario Trufelli
MARIO TRUFELLI
Mario Trufelli è nato a Tricarico (Matera) e vive a Potenza.
Responsabile della redazione lucana della RAI dal 1969 al 1994, ha svolto un’intensa attività giornalistica per la quale ha meritato il premio Saint-Vincent.
La sua produzione poetica è raccolta in “Prova d’addio” (Scheiwiller, 1991), che ha vinto il superpremio Ennio Flaiano e il Regium Julii; mentre suoi racconti sono sistemati in “Lo specchio del comò” (Alfredo Guida Editore, 1990).
Ha pubblicato anche “Amore di Lucania”, in collaborazione con G. Appella (Edizioni della Cometa, 1983) e “L’érbavento” (Rocco Curto Editore, 1997), rispettivamente serie di interviste sulla cultura lucana e antologia di scritti vari.
Tra gli altri riconoscimenti, il premio Guido Dorso per l’impegno meridionalistico.
